第一章 道可道非常道。
名可名非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。
此两者同出而异名同谓之玄。
玄之又玄众妙之门。
【解释】“道可道非常道” 这句话有三种标点方式。
第一种:道可道非常道。
告诉我们道之可说的那一部分不是所谓的长恒不变之道。
第二种:道可道非常道。
告诉我们只要有人说这样可以就有人说这样不可以。
这是常态这个就叫做常道。
第三种也是一般最常用的:道可道非常道。
道可道:道是可以讲的但是你只能讲出一部分。
非常道:没有人能讲出完整的道因此只要你讲出来的就不是真正完整的道。
德就是你把心中原有的道表现出来。
其实道就是我们的良心人们常把天理跟良心连在一起天理就是良心良心就是天理。
此两者同出而异名“此两者同”告诉我们“有”跟“无”是相同的只是名称不同而已。
换句话说“有”跟“无”本来是在道里面出来以后给它两个不同的名字因而“有”跟“无”不是对立的。
玄之又玄“有”跟“无”本来不一样但你有办法看成一样你就很高明。
众妙之门就是无。
“玄之又玄”为什么要用两个“玄”?后面这个“玄”就是拿来否定前面那个“玄”的意思是你认为这样是玄实际我告诉你这是不玄的。
因为它是“众妙之门”。
道德经并没有正面告诉我们道是什么而是在说道不是什么。
通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。
道不可言说却可以被领会、被体认。
领会、体认道的前提是我们必须明白道不是这个也不是那个。
抬头三尺有神明 这个神明不是神鬼指的是道德的代言人它是一种无形的道德形式这种人们普遍认同的社会道德标准是无形的法律好像随时跟随我们的。
不要以为自己做事神不知鬼不觉迟早会得到报应因为天知道。
当你踏入社会之后就完全没有绝对自由。
自由只是针对自己的内心而言的在社会上是限制的自由这就是非常道。
人心善变人生规律只有一条:自作自受。
每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。
犯错了我们往往习惯把责任推给别人怨天尤人这是违反天道的。
第二章 天下皆知美之为美斯恶已。
皆知善之为善斯不善已。
故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事行不言之教;万物作而弗始生而弗有为而弗恃功成而不居。
夫唯弗居是以不去。
【解释】 天下都知道美的就是美的就是因为有丑的了。
都知道善的就是善的就是因为有恶的了。
所以有和无互助产生难和易互相形成长和短互相包容高和下互相包容音和声互助谐和前和后互助跟从。
我们现在很喜欢用对立其实世界上没有对立的东西它们是相对待。
相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。
对立就糟糕了就僵在那里了所以我们以后尽量不要让任何事情对立要让他们相对待彼此尊重、彼此包含做良性的互动。
“无为”不是不做而是不违反自然地做。
让追随你的人走自己的路。
这个“为”其实可以看成是违反的意思这两个字是通的你要做事但是你不能违反自然的规律。
圣人每做一件事都是顺着自然规律“功成而不居”对于一件成功的事而言中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。
即使你有功也不要去说这个功劳是你的不要去炫耀这个功劳否则会带来很多严重的后果。
因为不居功你就没烦恼。
圣人的无为是无心而为他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。
第三章 不尚贤使民不争;不贵难得之货使民不为盗;不见可欲使民心不乱。
是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为则无不治。
【解释】 老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”分别为名、利、欲、知。
所以他首先提出来:不尚贤使民不争。
老百姓争的就是那个名。
你说要考进士才能够当官他就拼命去考进士;你说我要有才德我才能够被重用他就拼命去追求才德。
所以才造成历代都是所谓忠、不忠所谓贤、不贤你看一阵子他是忠臣最后才知道原来是大奸臣一阵子说他非常高明最后才知道完全是自私自利在想他自己的事情。
这种事情太多了。
所以老子是一针见血他说你整个社会如果崇尚贤人崇尚有才德的名你就会造成很多虚有其名根本无才无德但是他装得有才有德这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争然后搞得其他事情没有人做这对整个人类是不利的。
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